“Si Dios Quiere.” Sobre el agua y el té,sobre la ética y la religión.

Por qué la libertad religiosa debe terminar donde daña a otros — y por qué la compasión debería importar más que los dogmas.

Society & Politics

“Si dios quiere.” Palabras que se escuchan a diario en muchas partes del mundo. Entre la enfermedad, la esperanza, la despedida y el día a día. Para muchos son consuelo, humildad o expresión de confianza en algo más grande. Pero a veces son algo completamente distinto: una forma elegante y cómoda de delegar la responsabilidad.

No hay duda, la espiritualidad puede dar sustento. Sin embargo, se vuelve problemática para la sociedad cuando la religión comienza a reemplazar la responsabilidad personal. La fe puede ser algo profundamente personal y hermoso - pero creer no es saber. Suena obvio, y sin embargo es una de las realidades más frecuentemente ignoradas en los debates públicos sobre la libertad de creencia.

Las religiones fueron creadas por seres humanos. Muchas de sus normas tuvieron sentido en su origen: daban orientación en un mundo caótico, construían comunidad y protegían a las personas en épocas en que la ciencia apenas existía. Eso merece respeto. Lo que no merece respeto automático, en cambio, es la idea de que sistemas de creencias milenarios deban seguir estando, en muchos lugares hoy en día, fundamentalmente por encima de cualquier cuestionamiento ético.

El historiador Yuval Noah Harari describe la religión como uno de los primeros grandes "sistemas operativos" de la humanidad: historias y valores compartidos que permitieron a millones de desconocidos cooperar entre sí. Un pensamiento fascinante. Sin embargo, todo sistema que considera la crítica como un ataque y se niega a evolucionar se convierte tarde o temprano en un riesgo social.

¿Por qué el extremismo religioso vuelve a ganar fuerza hoy? La respuesta suele encontrarse en el miedo, la incertidumbre y la desorientación. Las personas que se sienten marginadas por la sociedad buscan respuestas claras, pertenencia y sentido. La psicología describe este fenómeno en parte a través de lo que se conoce como la Teoría del Manejo del Terror: cuanto más amenazante e incontrolable parece el mundo, más fuerte es la necesidad de verdades fijas y explicaciones simples. Y es precisamente allí donde los dogmas religiosos, por obsoletos que sean, vuelven a encontrar terreno fértil.

Al mismo tiempo, en muchos países se observa un claro movimiento contrario: personas bien formadas y económicamente estables se alejan cada vez más de las religiones institucionales, sin rechazar necesariamente la espiritualidad ni la búsqueda de sentido. Otros, en cambio, encuentran apoyo precisamente en sistemas de creencias más estrictos. Eso, en sí mismo, no es el problema.

El problema surge cuando las convicciones religiosas comienzan a silenciar la crítica ética.

La libertad religiosa es un derecho fundamental. Pero ningún derecho es ilimitado. La libertad del individuo termina donde se inflige daño evitable a otros. Por eso es importante establecer un límite claro: ningún argumento cultural, religioso o económico justifica el sufrimiento evitable infligido a seres sintientes.

Esto toca muchos temas sobre los que las sociedades modernas deben hablar finalmente con más honestidad. Mutilación genital femenina (MGF): afecta a millones de mujeres y niñas en todo el mundo. Se transmite como tradición cultural y se legitima religiosamente, aunque no previene ningún sufrimiento, sino que crea sufrimiento nuevo. Matrimonio infantil: priva a los niños de su autodeterminación y de sus posibilidades de desarrollo. Ningún argumento religioso o tradicional lo convierte en algo moral. Sacrificio ritual de animales sin aturdimiento previo: si resulta en sufrimiento evitable, ¿por qué debería la tradición religiosa tener automáticamente precedencia sobre el bienestar animal?

Una sociedad ética moderna no puede ignorar el sufrimiento simplemente porque esté justificado religiosamente. Esto no significa rechazar la espiritualidad. Todo lo contrario. Lo que muchas personas buscan en la religión son con frecuencia necesidades profundamente humanas: comunidad, esperanza, sentido, ritual, consuelo, la sensación de formar parte de algo más grande.

El XIV Dalái Lama lo expresó muy adecuadamente:

“La ética se relaciona con la religión como el agua con el té. Las personas pueden vivir sin té - pero no sin agua.”

¿Y no debería ser esa la perspectiva correcta? Unidos en la fe — cualquiera sea el nombre que lleve — para despertar lo bueno en la humanidad, dar orientación y alejar el mal: ¿no era esa la intención original de aquellos maestros espirituales y fundadores de religiones cuando difundieron sus enseñanzas? ¿No debería la religión representar la compasión, la dignidad y la comunidad? ¿Traer esperanza a un mundo a menudo brutal — en lugar de enfrentar a las personas entre sí en nombre de dogmas milenarios?

Ninguna religión debería importar más que la humanidad misma. Y desde luego no debería ser una herramienta para defender visiones del mundo obsoletas que aún hoy se difunden mediante la agresión, la intimidación o incluso la violencia. Es precisamente aquí donde el esfuerzo por repensar y mejorar la situación actual debería enfocarse: sin glorificación, sin demonización, sino simplemente en establecer límites éticos. En concreto, esto significa que hay prácticas que las sociedades modernas deben abordar por fin con mayor honestidad.

Todo lo que une a las personas, fortalece la compasión y no causa sufrimiento debería tener lugar en una sociedad libre: la oración, la meditación, el ayuno, la celebración, vivir en comunidad. Lo que se vuelve inaceptable es cuando la religión, o la interpretación de la fe, comienza a legitimar el sufrimiento, suprimir la crítica y/o despojar a las personas de su dignidad.

Pensar crítica y analíticamente sobre las religiones y los sistemas de creencias - con el conocimiento disponible hoy - no va dirigido contra las personas creyentes. Va dirigido contra los sistemas que se colocan por encima de la responsabilidad ética. Porque la compasión, la dignidad y la justicia no son valores religiosos ni ateos. Son valores humanos.

¿Y no sería ese exactamente el fundamento común sobre el que finalmente deberíamos ponernos de acuerdo?

Estimado lector, su perspectiva importa. Este artículo es una invitación al diálogo respetuoso y reflexivo. ¿Cómo podrían establecerse estos límites conjuntamente? ¿Dónde deberían estar y quién debería fijarlos? ¿Qué experiencias tiene usted sobre este tema? Comparta sus pensamientos en los comentarios — con honestidad, con fundamento y sin anteojeras. Porque de eso se trata eticania.org: no de imponer un pensamiento uniforme, sino de seguir pensando juntos, más allá.

Referencias

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